Giáo hội và Chiến tranh Vệ quốc Vĩ đại
Giáo hội thường được gọi là "quyền lực thứ hai". Hầu hết các Sa hoàng thế tục coi Chính thống giáo là công cụ để duy trì chế độ chuyên quyền của mình. Chính quyền cố gắng không làm xấu đi mối quan hệ với Giáo hội Chính thống. Đại diện giới tăng lữ được hưởng đặc quyền, có địa vị đặc biệt. Chính thống giáo luôn mang lại sự bình yên tinh thần và cảm giác được bảo vệ từ Thiên Chúa cho cuộc sống vốn đã khó khăn của nông dân Nga. Giáo hội tham gia vào hoạt động từ thiện, và tại các trường học giáo xứ, trẻ em được cung cấp giáo dục cơ bản. Không ít lần, Giáo hội đã lên tiếng bênh vực những người bị áp bức, đánh giá các cải cách chính trị theo cách này hay cách khác, tức là có một lập trường tích cực trong đời sống nhà nước.
Chính sách Tôn giáo của Bolshevik trước Chiến tranh
Khi lên nắm quyền, những người Bolshevik không công khai chủ trương vô thần, mặc dù các lãnh đạo của họ đã mất liên hệ với tôn giáo từ lâu. Các hành động ban đầu cũng không tiết lộ về sự đổ vỡ to lớn sẽ diễn ra trong những năm tới. Ngày 20 tháng 11 năm 1917, V.I. Lenin đã viết trong lời kêu gọi "Gửi đến tất cả người lao động Hồi giáo ở Nga và phương Đông": "Người Hồi giáo của Nga... những người có đền thờ và nhà nguyện bị phá hủy, những người có tín ngưỡng và phong tục bị chà đạp bởi các Sa hoàng và những kẻ áp bức Nga! Từ nay, tín ngưỡng và phong tục, các thể chế văn hóa và quốc gia của các bạn được tuyên bố là tự do và bất khả xâm phạm."
Một trong những sắc lệnh đầu tiên của chính quyền Xô Viết là sắc lệnh về việc tách Giáo hội khỏi Nhà nước vào ngày 23 tháng 1 năm 1918. Bản thân sắc lệnh này không mang màu sắc chống tôn giáo, chống Giáo hội. Ở hầu hết các nước châu Âu, Giáo hội đã được tách khỏi Nhà nước từ thời các cuộc cách mạng tư sản. Xã hội phương Tây có tính chất thế tục rõ ràng. Nhưng ở hầu hết các quốc gia, nhà nước vẫn chính thức hỗ trợ những tổ chức tôn giáo phù hợp nhất với lợi ích và truyền thống quốc gia (Anh – Anh giáo; Thụy Điển, Na Uy, Đan Mạch – Luther; Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha – Công giáo, v.v.). Đối với các xã hội phương Đông, đặc trưng là sự không phân chia giữa lĩnh vực đời sống thế tục và tôn giáo. Do đó, hành động tách Giáo hội khỏi Nhà nước ở Nga có nghĩa là đi theo hướng phương Tây.
Tuy nhiên, hành động này đã bị hiểu và thực sự trở thành cơ sở lập pháp cho các cuộc đàn áp chống lại Giáo hội. Giáo hội Chính thống, với tư cách là Giáo hội chính thức của nước Nga cũ, là mục tiêu tấn công đầu tiên. Hơn nữa, các giáo hội khác nằm trên các lãnh thổ mà chính quyền Bolshevik chưa kiểm soát. Việc đóng cửa các nhà thờ, tịch thu tài sản có giá trị của Giáo hội, và hành quyết các giáo sĩ đã bắt đầu trong những tháng đầu sau sự kiện tháng Mười năm 1917, sự thật là giáo hội đứng cùng phe với chế độ Nga hoàng, là công cụ nô dịch của chế độ Nga hoàng với các dân tộc Nga, thì kết quả bị đàn áp là không tránh khỏi, trước hết là sự trả giá cho tội ác của họ khi cấu kết với chế độ Nga hoàng.
Trước cách mạng, trên lãnh thổ Nga có 78.000 nhà thờ Chính thống, 25.000 nhà thờ Hồi giáo, hơn 6.000 giáo đường Do Thái, 4.400 nhà thờ Công giáo, hơn 200 nhà thờ Cựu giáo đoàn của Gruzia và Armenia. Đến năm 1941, số lượng nhà thờ ở Nga đã giảm 20 lần. Phần lớn các nhà thờ bị đóng cửa vào những năm 30. Đến năm 1938, hơn 40.000 cơ sở thờ cúng đã bị đóng cửa.
Giới tăng lữ cũng bị tiêu diệt. V.I. Lenin đã viết trong một chỉ thị mật ngày 19 tháng 8 năm 1922: "Chúng ta càng bắn được nhiều đại diện của giới tăng lữ phản động và giai cấp tư sản phản động nhân dịp này, thì càng tốt." Việc tạo ra một cái mới chỉ có thể thành công nếu nền tảng tinh thần bị phá hủy, và những người mang nó bị tiêu diệt.
Năm 1926, "Liên minh những người vô thần Liên Xô đấu tranh chống tôn giáo" được thành lập, sau đó được đổi tên thành "Liên minh những người vô thần chiến đấu". Số lượng thành viên của nó tăng nhanh: năm 1926 – khoảng 87 nghìn người; 1931 – khoảng 51 triệu người. Sự gia tăng số lượng người tích cực đấu tranh chống tôn giáo cho thấy lĩnh vực tinh thần đã bị phá hủy nhanh chóng như thế nào.
Tuy nhiên, tôn giáo đã không bị xóa bỏ. Các giáo phái tôn giáo bị đàn áp đã bị quốc hữu hóa, đặt dưới sự kiểm soát của Đảng và Nhà nước, và chỉ được phép thực hiện những hoạt động không mâu thuẫn với hệ tư tưởng xã hội chủ nghĩa.
Sự Thay đổi trong Chiến tranh Vệ quốc Vĩ đại
Đáng chú ý là trong những năm chiến tranh, người ta đã đặt cược vào dân tộc Nga. Lòng yêu nước Nga trở thành một trong những nguồn gốc quan trọng nhất của chiến thắng. I.V. Stalin liên tục nhắc đến chủ đề Nga, đặc biệt là trong giai đoạn đầu tiên, khó khăn nhất của cuộc chiến. Ngày 6 tháng 11 năm 1941, ông nói về sự không thể đánh bại "... dân tộc Nga vĩ đại, dân tộc của Plekhanov và Lenin, Belinsky và Chernyshevsky, Pushkin và Tolstoy, ... Suvorov và Kutuzov."
Thiên Chúa giáo luôn mang trong mình một sức mạnh đạo đức lớn, điều đặc biệt quan trọng trong những năm chiến tranh. Mọi người tìm thấy sự an ủi và sức mạnh để sống và làm việc trong điều kiện chiến tranh khó khăn nhất trong tôn giáo. Giáo hội Chính thống Nga kêu gọi sự khiêm nhường và kiên nhẫn, lòng thương xót và tình huynh đệ. Chiến tranh đã bộc lộ những đặc điểm tốt nhất của Chính thống giáo Nga.
Năm 1943, các Huân chương A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov và các nhà lãnh đạo quân sự, hải quân nổi tiếng khác của Nga được thành lập, Dải ruy băng George được giới thiệu, và đồng phục quân đội Nga trước cách mạng được khôi phục.
Chính thống giáo đã nhận được sự tự do lớn hơn so với các giáo phái khác. Ngay từ ngày 22 tháng 6 năm 1941, Quyền Thượng phụ Metropolitan Sergius đã ra lời kêu gọi các tín đồ, kêu gọi đứng lên bảo vệ Tổ quốc bằng vũ khí, tham gia quyên góp cho quỹ quốc phòng.
Một số bức điện của các đại diện tăng lữ Chính thống với thông báo về việc chuyển tiền cho nhu cầu quốc phòng trong những tháng đầu chiến tranh đã xuất hiện trên các tờ báo trung ương Pravda và Izvestia. Điều đó cho thấy hoạt động yêu nước của Giáo hội đã được báo chí đăng tải và được chính quyền công nhận. Hàng chục giáo sĩ đã được trả tự do khỏi các trại tập trung, bao gồm 6 Tổng giám mục và 5 Giám mục.
Vào lễ Phục sinh năm 1942, Moscow cho phép di chuyển không bị cản trở trong thành phố suốt đêm. Năm 1942, Công đồng Giám mục đầu tiên trong suốt cuộc chiến được tổ chức tại Ulyanovsk. Mùa xuân năm 1943, chính phủ mở cửa cho việc tôn kính biểu tượng Đức Mẹ Iver, được mang từ Tu viện Donskoy đã bị đóng cửa đến nhà thờ Phục sinh ở Moscow.
Đóng góp của Giáo hội cho Chiến thắng
Trong giai đoạn từ 1941 đến 1944, Giáo hội đã đóng góp hơn 200 triệu rúp vào quỹ quốc phòng đất nước. Chỉ trong những năm đầu chiến tranh, hơn ba triệu rúp đã được thu thập tại các nhà thờ Moscow cho nhu cầu mặt trận và quốc phòng. Các nhà thờ ở Leningrad đã thu được 5,5 triệu rúp. Các cộng đồng Giáo hội ở Nizhny Novgorod đã quyên góp hơn bốn triệu rúp cho quỹ quốc phòng trong năm 1941-1942.
Trên số tiền do Giáo hội quyên góp, một phi đội không quân mang tên Alexander Nevsky và một đoàn xe tăng mang tên Dmitry Donskoy đã được thành lập.
Sự Nới lỏng và Quyết định của Stalin
Ngày 4 tháng 9 năm 1943, cuộc gặp giữa Stalin với các giáo sĩ Chính thống cấp cao đã diễn ra. Nó đánh dấu sự ấm lên trong quan hệ giữa chính quyền và Giáo hội. Chế độ quyết định sử dụng tôn giáo truyền thống để huy động lực lượng và nguồn lực trong cuộc chiến chống kẻ thù bên ngoài. Theo lệnh của I.V. Stalin, nhiệm vụ được đặt ra là khôi phục việc thực hiện các nghi lễ tôn giáo bình thường với "tốc độ Bolshevik". Quyết định thành lập các học viện thần học ở Moscow, Kiev và Leningrad cũng được thông qua. Stalin đồng ý với giới tăng lữ về sự cần thiết phải xuất bản sách Giáo hội. Một Thượng hội đồng Thần thánh gồm ba thành viên thường trực và ba thành viên tạm thời đã được quyết định thành lập bên cạnh Thượng phụ.
Nói chung, cần lưu ý rằng chiến tranh đã ảnh hưởng đáng kể và tích cực đến mối quan hệ giữa Giáo hội Chính thống và chính quyền Xô Viết.
Ở mặt trận, trước trận chiến, binh lính thường làm dấu thánh giá – cầu xin Đấng Tối cao bảo vệ họ.
Kết luận
Trong những năm chiến tranh, cần phải quay trở lại với những gì thuộc về Nga, những truyền thống đã giúp thống nhất người dân trên cơ sở lịch sử chung, tín ngưỡng chung. Hitler cũng hiểu rõ điều này. Một trong những chỉ thị của hắn quy định rằng những người Phát xít nên ngăn chặn ảnh hưởng của một giáo hội trên một khu vực rộng lớn, nhưng nên khuyến khích sự xuất hiện của các giáo phái trên các lãnh thổ bị chiếm đóng, như một hình thức chia rẽ và phân ly.
Stalin không tổ chức sự hồi sinh của Giáo hội, ông đã kiềm chế nó. Ở tỉnh Pskov có 3 nhà thờ trước khi quân Đức đến, nhưng có 200 nhà thờ khi quân Xô Viết trở lại. Tuy nhiên, ở tỉnh Tambov, nơi chính quyền Xô Viết không thay đổi, chỉ có 3 nhà thờ.
Chỉ gần nửa năm sau cuộc gặp của Stalin với các Metropolitan, 18 nhà thờ đầu tiên mới được phép mở lại theo nghị quyết của Hội đồng Dân ủy ngày 5 tháng 2 năm 1944. Và chỉ 17% tổng số đơn xin mở nhà thờ của tín đồ nhận được trong năm 1944-1947 được Hội đồng Dân ủy chấp thuận.
Vào cuối những năm 40 – đầu những năm 50, các nhà thờ lại bắt đầu bị lấy để làm câu lạc bộ và nhà kho. Làn sóng bắt giữ mới đối với các giáo sĩ tích cực nhất lại diễn ra. Nếu vào ngày 1 tháng 1 năm 1949, cả nước có 14.447 nhà thờ Chính thống được mở cửa chính thức, thì đến ngày 1 tháng 1 năm 1952, con số này giảm xuống còn 13.786.
Giáo hội Chính thống đã hợp nhất với chính quyền thế tục trong cuộc chiến chống Phát xít. Cuộc chiến được tuyên bố là thánh chiến, giải phóng. Ngoài viện trợ vật chất, Giáo hội đã hỗ trợ tinh thần cho người dân, ở mặt trận và hậu phương. Tình trạng của Giáo hội Chính thống ở Nga Xô Viết đã được củng cố trong một thời gian.